Mes: mayo 2018

… viene de (XIV)

En esta interesante parte de su libro, Zizek afronta su revival de Hegel enfrentándolo a conceptos surgidos después de su muerte, tales como: repetición, inconsciente, sobredeterminación, el pequeño Otro, la lengua, el antagonismo, la lucha de clases y la diferencia sexual.

Repetición.- Hegel no la piensa como tarea monótona e improductiva, sino que es el fundamente de la universalidad. Se le atribuye incapacidad para entender la repetición pura, sin la que, por cierto, no hay aprendizaje. Esta incapacidad viene acompañada de la incapacidad de pensar lo radicalmente nuevo, lo que ya no está potencialmente en lo viejo.

Inconsciente.- Hegel dice que cuando hablamos no decimos lo que pretendemos. Así al decir «ahora» queremos decir este momento particular y, sin embargo «inconscientemente» estamos diciendo todos los «ahora» posibles. Sin embargo, el inconsciente freudiano es el de las asociaciones no tejidas premeditadamente, sino en procesos mentales fuera de nuestro control y que emergen en los sueños.

Sobredeterminación.- Hegel piensa en algún proceso complejo como la inclusión de un universal que se incluye entre los miembros de su propia especie, pero no en las complejas relaciones de la lógica freudiana en la que aparecen compromisos pragmáticos en los que algo se rechaza, pero no del todo favoreciendo su retorno transformado simbólicamente. Toda esa red de conexiones que provocan el bloqueo del recuerdo y, al tiempo, extrae circunstancias y nombre relacionados de forma no explícita con lo buscado. Asociaciones y desplazamientos. Entrelazamientos en los que juega un papel determinante los vínculos entre sexo y muerte.

Object a (el inasequible objeto de deseo).- Antes de Lacan, Hegel piensa en la singularidad contingente y el insaciable apetito del ser humano por los objetos que quiere asimilar (negar). El sujeto se muestra autónomo en su libertad por perder la vida por una objeto insignificante manifestando no su irracionalidad, sino la importancia que tiene para él, lo que precisamente implica su autonomía. Aunque hay menciones al disfrute extra, no hay en Hegel equivalente a la «jouissance» como Real, lo que impide que perciba la brecha entre lo Real y lo verdadero, que es de carácter simbólico.

Las matemáticas.- Hegel no supo ver la mezcla monstruosa de infinitud buena de las paradojas autorrelacionadas y la infinitud mala de la repetición. Las matemáticas modernas no capturan la realidad, pues, una vez establecidas las relaciones formales, queda la medición real para la comprobación empírica que introduce la contingencia en el proceso. Es un reconocimiento de la carencia de sentido del universo. Para Zizek es importante aclarar que Hegel no plantea ingenuamente que el concepto no es el comienzo que materializa en la naturaleza, sino que considera que la lógica es un reino de sombras, de esencialidades liberadas de concreción sensorial. Para Hegel no existe un reino platónico ontológico superior. Para Hegel, el espíritu tiene su presuposición en la naturaleza y es, al tiempo, la verdad de la naturaleza, que se desvanece en su verdad. No hay espíritu preexistente, que se externalice en la naturaleza y se reapropie de la alienación previa. Todo lo que existe es naturaleza, lo que incluye al sujeto y al concepto. El espíritu es solo y nada más que su «retorno a sí mismo». Se crea performativamente (se realiza en el acto de ser enunciado) en ese retorno. Es interesante el paso de la naturaleza a libertad, que se relaciona con el paso de la necesidad a la contingencia. En el caso de la naturaleza podemos hablar de «contingencia de la necesidad«, pues los procesos están obligados a cumplir leyes cuya estructura es contingente, no hay ningún porqué. La libertad es la «necesidad de la contingencia«, pues se ejerce contra sus alternativas en el marco de las reglas de la realidad. La dialéctica necesidad-contingencia está mediada por la libertad, que dota a la necesidad de contingencia (porque sí) y a la contingencia de necesidad (no es arbitraria). Zizek, cree que no es justo atribuirle a Hegel la pretensión de tratar de abolir la absoluta heterogeneidad del Otro (la naturaleza) y reivindica textos precursores de Hegel sobre Einstein (un poco exagerado) y modernas teorías biológicas. (NOTA.- No me extraña que haya intuiciones de Hegel coherentes con planteamientos científicos modernos pues, cuando los científicos llegan a los límites de lo experimental, se tienen que volver especulativos y ahí Hegel es el rey).

Zizek, en su papel de campeón de Hegel aborda ahora el reproche kierkegaardiano sobre la objetividad del espíritu hegeliano que no puede captar el carácter procesual del sujeto. Zizek discute que Hegel plantee el análisis de la realidad actual desde el punto de vista de la finalidad y por tanto cristalizándola. Al contrario, Zizek cree lo que Hegel propone es introducir la contingencia, el devenir en el pasado, en lo ya sucedido. Es decir ver lo que fue en su proceso de devenir. Para Zizek, si esto es así, Hegel introduce así el Absoluto, no sólo como sustancia, sino también como sujeto. Se trataría de identificar la potencialidad que estuvo presente en los acontecimientos que hoy conocemos como realidad sucedida. Potencialidades, muchas de las cuales quedaron abortadas en la concreción histórica que hoy damos por concluidas y que, sin embargo, están latentes esperando una nueva oportunidad. Oportunidad que puede ser aprovechada si es previamente se ha identificado como posibilidad no actualizada. Marx cree que los hombres tienen un margen para la libertad en el marco de lo heredado. Pero Zizek, añade que Marx no ve cómo nuestra actividad libre crea restropectivamente (postula) sus condiciones objetivas. tanto como reinterpretación de los sucedido, como, principalmente, porque nuestra propia libertad creó nuestro actual condicionamiento.

La necesidad es la verdad de la contingencia. Surge de ella llevando lo particular a su negación en la estructura ordenada. No hay una propiedad emergente. El particular «muere» al encontrar su verdad en su autocancelación generadora de orden y necesidad. De modo que predomina la invención creativa. La esencia se crea en el acto de devenir de la cosa. La esencia es consecuencia retroactiva del proceso. En Zizek, es decir en Hegel, el carácter retroactivo de la influencia de los procesos, la creación a posteriori es la pirueta habitual. No sabes lo que te originó hasta que eres. La unidad no existe hasta que el proceso termina porque previamente cada unidad es, al menos, dos polos en acción mutua. Polos que tanto crean, como destruyen. Es decir, la unidad es siempre ilusoria. Es importante el enfoque de Hegel de convertir lo que podría ser un límite epistemológico en una imposibilidad ontológica, pues así se pone sobre la mesa los problemas de relación entre los simbólico y lo real, que Zizek relaciona diciendo que: «lo real es un roto en lo simbólico».

En este tramo de su libro, también contrasta conceptos entre Hegel y Lacan; Hegel y Deleuze y entre Hegel y Freud que son interesantes por los matices del contraste mutuo. También dan versiones de conceptos que siempre revolotean en el libro como «Pulsión de Muerte»; diferencia; repetición, asunción y sus relaciones mutuas.

Hegel – Lacan.- Zizek considera que entre ellos la diferencia es el object a de Lacan, lo que considera un diferencia mínima.

Hegel – Deleuze.- Para el segundo «Hegel es incapaz de pensar la diferencia pura que está fuera del horizonte de la identidad o la contradicción»; Hegel concibe una diferencia radicalizada como contradicción, que es, entonces, a través de su resolución dialéctica, subsumida, de nuevo, bajo la identidad. Es decir, Hegel percibe la Gran Diferencia, mientras que Deleuze pone el acento en la Pequeña Diferencia (la diferencia pura, la que está presente antes de ningún cambio). Esto impide que Hegel hubiera podido pensar lo virtual como posibilidad que ya posee realidad. Es una diferencia que se da «cuando todo se repite una y otra vez». En resumen: una identidad es percibida como auténtica cuando su sustento virtual (sus posibilidades) se reducen a una diferencia pura. (NOTA.- La diferencia pura es el «quanto» de diferencia. Hasta ser percibida no existe, pero influye, es virtual). Pone un ejemplo de diferencia formal cuando habla de los traspasos de fuerzas policiales o militares a los revoltosos. En ese momento, la diferencia es formal (pura), no es real. Deleuze sostiene que lo Nuevo surge de la repetición, cuando está presente un diferencia pura. Lo realmente nuevo no puede limitarse al aspecto real de las cosas pues quedaría encerrado en el marco existente evitando lo realmente nuevo. Lo nuevo surge cuando «cambia el apoyo virtual de lo efectivamente real». Cambio que sucede bajo la forma de una repetición en el plano de la realidad efectiva. Hay un cambio imperceptible activo bajo la repetición. La repetición también está presente en Hegel que considera que los tres niveles de procesos (mecánico, orgánico y espiritual) se interconectan. Así, la dimensión espiritual «necesita un apoyo ‘regresivo’ en los hábitos mecánicos (aprendizaje ciego de reglas). No hay espíritu sin máquina repetitiva». Por eso, tanto Freud como Lacan consideran al inconsciente (saber que no se sabe a sí mismo) como un saber que fija un extremo, donde la autoconciencia es el otro. De este modo, el saber Absoluto se situaría en la tensión entre estos dos saberes, según Zizek. Si Hegel descubre la sin razón en el corazón de la razón (la danza de opuestos que desbarata el orden racional), Freud descubre la razón en el corazón de la sin razón (lapsus, sueños, locura). El inconsciente de Hegel lo es de la autoconciencia que no advierte que cuando la verdad está en la universalidad y no en la intención particular de quien lo usa.

Hemos llegado a la mitad del libro de Zizek, que no da tregua con su forma de escribir en torbellino. Un dinamismo con el que te encuentras varios kilómetros más adelante, con material discutido varios kilómetros más atrás. Tal parece que escribe sin repasar, según el estado de ánimo y su interés intelectual en un momento determinad. Por eso, tengo curiosidad por ver cómo termina un libro que podría tener tantas páginas como las que pueda escribir a lo largo de su vida. De modo que no sólo es una lectura de filosofía mestiza por todos los interlocutores que invita a su escritorio, sino también el espectáculo de su deambular mental, en el que hay mucho de repetición, esa categoría introducida para el debate filosófico por Kierkegaard.

Al filo de la mitad de su libro cervantino (Zizek se ha echado al camino y no transita por él librando batallas sublimes y ridículas sin cesar) le da un repaso a los conceptos psicofilosóficos que le son más queridos: repetición, pulsión, deseo…

Según él, Kant está instalado en el universo del deseo, pues este nunca es satisfecho como ocurre con la inaccesible cosa en-sí y, además, lo reprime con su coraza trascendental. Hegel, por el contrario, se sitúa en el universo de la pulsión y niega esta represión y considera accesible la cosa en-sí mediante el cambio de perspectiva que le permite considerar real el muro que nos separa de la Cosa. De esta forma Kant no está nunca satisfecho y Hegel sí porque encuentra la satisfacción en moverse en órbita en torno al objeto sin alcanzarlo nunca. Zizek aplica este esquema al capitalismo del que dice que continuamente lanza propuestas de consumo que incitan al deseo y a que este deseo no cese nunca. Por otra parte, considera que la pulsión se hace presente en la pretensión del capitalismo de la infinita circulación del dinero en un movimiento continuamente renovado.

Con la pareja deseo-pulsión, Zizek realiza varias transferencias a otros campos: así, encuentra en Hegel el ciclo virtuoso de la pulsión que goza con el viaje cíclico en torno al conocimiento absoluto, o, en el caso de la sustancia considerada como organizada en torno a una ausencia (su esencia) y que, por tanto, es deseo o la sustancia autosuficiente, que no carece de nada de la metafísica. Zizek considera que la lección definitiva del psicoanálisis es que «la vida humana nunca es ‘sólo vida’: los humanos están poseídos por la extraña pulsión de gozar de la vida en exceso, apegados apasionadamente a un plusvalor que se sale y hace descarrilar el funcionamiento cotidiano de las cosas». Ser humano no es, en este enfoque, un ensanchamiento de las funciones biológicas, sino un estrechamiento al elevar un función menor a un fin en-sí (NOTA.- De hecho toda la cultura consiste en eso: en convertir todos lo imput naturales en objeto de goce. Así el sonido en música, las formas en arte, la reproducción en sexo sofisticado, el gusto en culinaria, el olfato en perfumería, el sexo en caricia… la unión prodigiosa del deseo y la inteligencia produce la cultura). Para Zizek el momento clave es el de la conversión, no del objeto en objeto de deseo, sino en la proyección de la libido para transformar el instinto en pulsión, entendida como atrapamiento, atasco en la repetición circular. La universalidad emerge cuando un flujo particular queda atascado en un momento determinado. El deseo por el contrario es el significante de una falta.

Pero Zizek no pierde de vista su objetivo, que no es otro que vislumbrar la filosofía a partir de Hegel, lo que Catherine Malabou plantea en su libro El porvenir de Hegel. Por eso frota y frota a Hegel con todos aquellos que lo combaten de una u otra forma. Ya sea con planteamiento antagónicos o apoyándose en él. El núcleo del conflicto está en el concepto de Absoluto de Hegel. La capacidad de Hegel de reunir y conciliar se ve desbordada por la repetición pura de Kierkegaard y Freud, la «necesidad» de la guerra «como forma social de despliegue de la universalidad abstracta» o la presencia de la locura en la misma constitución de la subjetividad cartesiana. Hay un exceso de negatividad de «mal» de difícil aceptación. Una negatividad que toma cuerpo en un particular contingente que actúa como su síntoma. Así el estado como universal que se encarna en la figura irracional del monarca incompetente. Un núcleo de negatividad incomprensible que, sin embargo, se repite para ser neutralizada. Zizek mira asombrado como la repetición pura de Kierkegaard y Freud parece resolver el «problema» hegeliano de exceso que no puede ser absorbido por el Absoluto.

Frente a la provocación de Deleuze de que Hegel debe ser olvidado para pensar adecuadamente, Zizek nos dice que ha llegado el momento de «repetir» a Hegel.

Sigue en (XVI)…

… viene de (XIII)

El sujeto es un vacío a la espera de ser llenado con experiencias que los convierten en persona. La primera pareja que funciona es la de sujeto-objeto, pues con ella se constituye la individualidad. Es lo primario. Lo secundario, lo domesticado, es la persona que se constituye en oposición a cosa. El sujeto no es, como Kierkegaard insiste, una singularidad de la existencia irreductible a todo concepto universal, sino que, al contrario, es el modo en que la universalidad de un concepto pasa a la realidad externa y adquiere existencia efectiva. La unidad de cualquier existencia está amenazada por la propia fractura, de la que la oposición de otros no es más que su expresión o síntoma.

Hegel niega la necesidad (Kant) de que sea necesario un esquema previo (cognitivo, moral o estético) para juzgar un acontecimiento. Éste debes se observado pasivamente por el espíritu, pues los criterios deben ser inmanentes al fenómeno mismo. Por eso una persona nunca coincide con su concepto. En el paso en la fenomenología de la conciencia a la autoconciencia, el sujeto fracasa, primero como conciencia, en su pretensión de entender a la cosa en-sí, pues reconoce en ella lo puesto por él, pero extrae de este fracaso la percepción de sí mismo y se hace autoconciencia. De algún modo el arte abstracto es este mismo paso, después de haber agotado en el bodegón o el paisaje su esfuerzo por captar al otro en su objetividad. Este reconocimiento de las limitaciones propias es el saber Absoluto y no la pretensión de saberlo todo. Una limitación que no está «a la vista» puesto que es parte del «ojo» cognitivo. No hay ninguna forma de en-sí disponible como criterio de verdad para-nosotros. Y la razón es que lo Real no es algo ahí fuera a lo que no tenemos acceso, sino el obstáculo mismo que distorsiona nuestro acceso a la cosa en-sí. Acceso que sólo es posible mediante la ardua, lenta y progresiva labor científica durante siglos. Labor que permite conocer las invariantes y las variables del acontecer. El saber Absoluto es el abandono de la posición ingenua de que nuestra subjetividad puede ser eludida, que podemos escapar de ella para tener una visión directa de las cosas. Pero esto no conlleva un solipsismo, sino la necesaria estrategia de llevar el «afuera» a la fractura misma de los subjetivo y lo objetivo, entre las apariencia y lo real. Una diferencia que tiene, paradójicamente, origen en nuestra radical pertenencia a la realidad que pretendemos mirar «objetivamente».

Una vez bajado de su pedestal el conocimiento Absoluto, hay que añadir que Hegel dejó suficientes pistas de que consideraba a su pensamiento histórico y condicionado por su tiempo. Lo que debería llevar entonces a la convicción de la existencia de una Otredad absoluta que elude por siempre nuestra capacidad conceptual. Una capacidad que, por cierto, permite separar con la imaginación lo que en la realidad está unido. Una separación que no se supera para volver a la riqueza de la realidad, sino que se transmite a la realidad produciendo el desgarro negativo de la misma. (NOTA.- tanto en el ámbito de la ciencia como de la acción social, las ideas construidas como síntesis de fragmentos extraídos de la realidad actúan sobre ésta separando y uniendo en nuevas formas ya sean materiales o institucionales.)

El proceso de conocer hay un enfoque que Zizek llama «mala infinitud», según el cual hay siempre una aproximación asintótica a la cosa en-sí. Por el contrario la «infinitud auténtica» procede incluyendo la fractura de la abstracción en la realidad misma y desplegando el concepto en un serpenteante proceso de adaptación a las contradicciones conceptuales y las oposiciones reales (la inconsistencia de la cosa misma. Este proceder da viveza a la relación con la realidad. Una vida más rica y compleja que la mera visión sin concepto de las cosas a través exclusivamente de la sensibilidad. (NOTA.- es obvio que en cualquier artefacto (material o institucional) emergerán problemas reales que ya estaban implícitos en el concepto que las diseño sin poder contar con todas las sorpresas de su puesta en acción). Los individuos actuamos como seres abstractos (separados de todas nuestras posibilidades) cuando adoptamos actitudes o hábitos resultado de un determinado modelo social impuesto o sugerido durante nuestra educación. El caso es que dialécticamente, la vida espera en la abstracción no en la mera visión o audición, sabor u olor de la realidad. Visión compleja que no permite comprender a la cosa. Por el contrario, la abstracción permite separar lo esencial de los accesorio y actuar sobre la cosa. Un martillo puede ser un pisapapeles, pero su potencialidad será descubierta por el nombre que empleemos. Es el lenguaje el que actúa como indicador del uso. El arte moderno es un ejemplo del paso de la Sustancia al Sujeto, de la subjetivación de la realidad. El arte moderno es una consecuencia de esta evolución cuando centra su acción en la palabra escrita (la poesía) y libera al arte visual de su papel de representar la subjetividad. Es, por eso el momento, de un arte de abandona o deforma el retrato para centrarse en las cosas, su estructura, movilidad, color, textura, etc. (NOTA.- La vuelta al arte pop figurativo se puede explicar en términos de analfabetismo artístico popular que necesita de nuevo al ojo y al oído tonal para experimentarse, pues el arte escrito no le interesa y el arte visual autorreferenciado no lo entiende ni lo moviliza sensiblemente). En su hábil forma de proceder, Zizek llama excremento a la parte de la cosa en-sí que el concepto no alcanza a asumir en sus términos. Así, el siguiente paso es llamar «abono» a ese excremento como factor de desarrollo espiritual. (NOTA.- En las fórmulas de la técnica y la ciencia aparecen constantes universales (como la h de Planck) y coeficientes (coeficiente de dilatación de un material, por ejemplo) que son el refugio de aquello a lo que no llega el concepto que se despliega en la forma que toman las relaciones entre características del proceso que se estudia. Es la parte racional e irracional de las fórmulas que permiten medir los fenómenos. Así, de una parte decimos racionalmente que la fuerza que atrae a dos objetos es proporcional al producto de sus masas e inversamente proporcional al cuadrado de la distancia que las separa. Pero no basta con este planteamiento racional, pues con así no tendríamos la fuerza realmente actuante, sino un valor que requiere ser corregido para obtener el valor empírico, que no comprendemos por qué tiene este valor y no otro) 

De este proceso con un resto irracional, el espíritu llega a donde puede llegar y la cosa retiene lo que es suyo. En ese momento, el espíritu libera a la cosa porque ya tiene de ella todo lo que puede conseguir. Pero Hegel sigue recibiendo el reproche de que resuelve los conflictos en el plan conceptual y no en la realidad. De hecho, la radicalidad marxista tiene ese fundamento. Pero para Hegel, precisamente la distancia entre el concepto de algo y su realidad efectiva es la marca de la finitud, de ese proceso infinito de nacer y morir. Kant le da preferencia a la existencia y Hegel la disuelve en sus determinaciones (características) captadas conceptualmente. Pero Zizek se niega a esta versión de Hegel que supone que basta con sumar el ser a las determinaciones conceptuales de algo para que este existiera realmente, como si el ser fuera un componente aislado a combinar para «dar vida», cuando el ser es una consecuencia de una realidad previa, la de las condiciones ya existentes que lo hacen posible. Es una versión «materialista» de Hegel que refuerza la idea de que, incluso la realidad más «tangible» como es el dinero, es producto de un concepto previo, el de confianza y se ve afectado por otro: la inflación. Yendo más allá y refiriéndonos a la realidad material, podemos decir que la existencia de la realidad material es prueba de que el concepto no tiene plena vigencia, pues de hacerlo ya no quedaría residuo material, pues todo habría sido subsumido en concepto. (NOTA.- los coeficientes y las constantes en las fórmulas científicas serían la medida de ese residuo). La naturaleza se niega a ser conceptualizada hasta el final. De aquí se deriva la confirmación de que la frase de Hegel de que el Absoluto no sólo es sustancia, sino, también, sujeto. Pero no como un agente subjetivo que dirige el proceso, sino como un sujeto vacío, puro coherente con la idea de «sistema» autosuficiente. De aquí deriva, Zizek, el ecologismo de Hegel que deja a la naturaleza ir, después de que la conciencia se ha apoderado de toda la médula conceptual que está a su alcance. Pero Zizek defiende a Hegel del reproche de creer que hay un super-meta-sujeto existe realmente, pues muestra que Hegel pensaba que sólo en la conciencia finita (la de los individuos humanos) tiene lugar el proceso de conocer la esencia del espíritu. Lo que no es contradictorio con suponer la existencia de un Gran Otro en Lacan o el Tercer Mundo de Popper. Una superestructura mental constituida por el pensamiento social e institucional que condiciona mediante redes de creencias que, siendo en las consciencias individuales, no nacieron en ellas. De esa forma un artista puede acabar siendo un imitador de su propia producción que, primero era espontánea y ahora es vicaria. Al límite, el Estado es la autoconciencia de un pueblo, su propia producción o el resultado de su consentimiento que se  impone sobre su espontaneidad individual. La consecuencia es la afirmación de que la verdad reside en las formas (ceremonias, actos, compromisos…) y no en las emociones de los participantes. El Rey puede ser un idiota, pero la clave es la institución y sus forma de manifestarse.

RESUMEN

Zizek mantiene la tensión entre los universal y lo particular y su, asombrosa capacidad de invertir los términos de la discusión con el elemental procedimiento de cambiar las posiciones del sujeto y el predicado. En este caso rechaza la afirmación de Kierkegaard de que el sujeto sea una peculiaridad inasequible al abstracto universal y afirma, provocadoramente, que el sujeto es la forma de manifestarse el universal. Pero el sujeto no acaba de conocer la cosa en-sí. Queda un residuo inalcanzable que justifica liberar a la naturaleza del destino de sometimiento total al ser humano. Esto permite una interpretación nueva del Espíritu Absoluto, que resultaría ser el reconocimiento de esa fractura entre el sujeto y el objeto, que es una fractura en el sujeto mismo. Depurado el universal, ahora toca ver su poder. Éste es el de actuar sobre la realidad transmitiendo el desgarro previamente producido mentalmente separando determinaciones (características) y, a continuación creando nuevas unidades. En estas reflexiones se afirma el derecho del sujeto individual a ser el horno en el que todo se cocina y en las consecuencias de su acción social el «deber» del sujeto de someterse al gran Otro resultante de tales reflexiones o intereses colectivos.

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… viene de (XII)

Razón y locura nacen juntas como opuestos con Descartes. Sin embargo Foucault cree que Descartes es el más loco de todos, pues sospecha de todo como una ilusión. Y de esta duda la certeza: pienso. El cogito es cierto aunque esté loco. De modo que la locura es intrínseca a la filosofía moderna, a su fundamento en la conciencia. Dice Derrida:

«Y la filosofía es, quizá, esa seguridad que se adquiere en la mayor proximidad de la locura contra la angustia de estar loco«

Foucault rechaza esta posición y dice que la locura del «genio maligno» es fingida, metodológica. La auténtica locura está fuera, es contraria a la razón. Le parece que Derrida está atrapado en el texto y excluye las prácticas de dominación real del poder.

La locura absoluta es la practicada por Hegel al pretender el Conocimiento Absoluto. Descartes es superado en su locura por Malebranche que afirma que la unión entre cuerpo y alma (res extensa y res cogita) la proporciona Dios, no la glándula pineal. Ya en la modernidad post, con la muerte de Dios, el lugar es ocupado por el Gran Otro de Lacan que se ocupa de la relación entre el significante (el lenguaje) y el significado (la realidad corporal). Los aztecas hacían sacrificios humanos para asegurarse que el sol saldría al día siguiente. Lo que resulta muy coherente con el carácter arbitrario de nuestras teorías y esperanzas (significantes) y la realidad física. Más coherente, según Zizek que nuestra creencia de que no hay intermediarios entre morder una manzana y sentir una sensación placentera. Para Malebranche, Dios tiene que estar todo el tiempo alerta para que haya correspondencia entre nuestra voluntad y los sucesos de los que somos «causa». Ese Dios es nuestra utopía de Matrix. Un intermediario que en la realidad impide que el sujeto domine los efectos de sus actos. Una alienación que, una vez advertida, trae la separación del Gran Otro al comprobar su falta de consistencia, su carácter de dios menor. El mismo Kant reconoce que, siendo la vida autónoma el ideal del hombre racional, la adquisición de esa autonomía esta condicionada por una necesaria educación en la que se filtra todo el poder de la sociedad establecida. Un enfoque ésta que justificaría la búsqueda del interés común de una forma ciega por la falta de precisión y acierto de las intenciones individuales. O, lo que es lo mismo, la «mano invisible» de la economía.

La libertad exige limitación. El niño es transgresor, pero su mensaje es ¡ponme un límite que me oriente! La ausencia de límites asfixia al titular de la libertad. Por eso la autonomía del sujeto kantiano no se sostiene por su aislamiento de otros que pueden limitarnos. El hombre no tiene sus instintos para que lo controlen. Su capacidad de acción desborda a los instintos y debe crearse su propio límites. Pero esto puede implicar una huída de su propia responsabilidad como ser libre. La libertad moral es aquella que se ejerce desde la responsabilidad. Aunque, Zizek, en sus fintas, enseguida acude a una posibilidad paradójica: que la petición de libertad sea resultado de los mecanismos disciplinarios. Algo así como que «La ley crea la transgresión». Es la hegeliana «postulación de las propias presuposiciones». La libertad no puede ser rutina porque se pervierte. Jefferson dejó dicho que, para seguir siendo libres, las personas debe rebelarse contra el gobierno cada par de décadas. Para Hegel no hay libertad sin hábitos, pues el hábito proporciona la base sobre la que apoyar la libertad. El hábito gana tiempo para la libertad. El hábito es voluntad cristalizada en automatismos. El lenguaje es el nivel más alto del hábito.  El hábito almacena nuestro comportamiento futuro antes situaciones inesperadas. El hábito pertenece al reino de los virtual que Deleuze definió con la existencia real de lo posible. El hábito le da consistencia al ser humano, que sin ellos es un ser sin sustancia, sin contenido, permanentemente improvisador. En la búsqueda de cómo se adquieren los hábitos, Zizek llega al problema de cómo puede el sujeto observar toda la realidad, si él mismo forma parte de esa realidad. Esta imposibilidad es la frontera de la locura, lo que convierte a ésta en una parte constitutiva del ser humano. Se es potencialmente loco por esta imposibilidad de «mirarse la nuca». Así el hábito es la forma de estabilizar la locura. El hábito preserva de la locura. Como la máscara con la que aparecemos ante los demás es falsa, pero puede que más verdadera que nuestras sensaciones porque muestre una perversión inconsciente. Con el hábito se tiene un escape, pues, como dice Hegel «la verdad está en lo que dices y no en lo que quieres decir«. El auténtico loco sería aquel que rompe las convenciones y empieza a preguntar por las «verdaderas intenciones» del que emite una fórmula social. Así el sujeto saborea la nada que es, pues es un signo sin significado, esto es, un significante, cuya ausencia de referencia es la referencia misma. Es el poder del entendimiento que puede extraer una forma de su significado y despojarlo de él, dejándola libre para otro uso. Un juego en el que acecha la locura: si loco es el mendigo que cree ser rey, ¿no es más loco el rey que cree realmente que es un rey? ¡Cuidado con creernos los símbolos que somos!. (NOTA.- ¡Cuidado con prescindir de golpe de todos los hábitos en un gesto adanista!)

Sólo los animales humanos son acosados por espíritus de monstruosidad obscena. La razón es que su capacidad de generar universales es necesaria, pero también es un problema porque canaliza todo los temores. El animal no desborda la realidad, pero el ser humano sí, porque crea un mundo de universales con los que crear, pero también perturbar su vida. El individuo puede universalizar el mundo, tener el concepto de él y, al tiempo, ser estéril cualquier intento de incluirse él mismo, como particular, en esa totalidad. Así la universalidad es necesaria (para el conocimiento) e imposible (porque no se puede completar). Es la universalidad concreta de Hegel como fantasía de conciliación entre el universal y el particular. Por ejemplo, ningún estado cumple todas las características de la noción de estado. De hecho el particular que mejor cumpliría las condiciones sería una comunidad religiosa que ya no sería un estado, paradójicamente. Es la compleja relación entre el universal y el particular, siempre hay uno que niega su género. Si se diera esa conciliación se daría la autoobjetivación imposible del sujeto que se objetiva y se incluye en el universal mundi, que es propiamente la locura. El loco el universal se incluye en la realidad. El hábito, por su carácter virtual, potencial nos previene de la locura.

Zizek enfatiza el problema de la universalidad concreta, pues en él reside las dificultades del ser humano para cerrar el círculo de la verdad. Adolecemos de un punto de vista objetivo por nuestra inmersión en la realidad que, eventualmente, juzgamos. Por tanto cualquier búsqueda de la verdad parte de la parcialidad de lo que se diga. Y fingir que tenemos un punto de vista objetivo es el camino para alcanzar la universalidad abstracta. La universalidad concreta debe incluir al sujeto particular y contingente que la percibe. Al fina y al cabo, el concepto mismo de universalidad surge en un archipiélago de particularidades concretas. Sólo cuando el sujeto se deja atrapar por el contenido, se pierde el carácter abstracto de la universalidad. La universalidad histórica no es historicismo. No es pensar que cada época tiene su punto de vista y que ninguno es más legítimo que otro. El caso es que la abstracción nos envuelve y nos hace perder sentido directo de la vida. Uno podría ejercer cualquier profesión o consumir cualquier producto. Uno se percibe como profesional o consumidor en general, lo que nos hace vivir apartados del goce concreto, esperando la siguiente novedad. No poco ha contribuido el alejamiento cognitivo de los fundamentos tecnológicos de los productos y, en el caso de las profesiones, el alejamiento de los fundamentos científicos, para devenir solucionadores de problemas en un nivel abstracto, lleno de sentido común y recetas. Desde ese punto de vista el capitalismo es el gran sistema de universalización que absorbe la médula de los particular. Es un conflicto que, en su versión positiva permite al particular reivindicar más allá de localismos y al universal materializarse más acá de principios utópicos. Desde el punto de vista negativo, la universalidad se ve viciada, cuando implica el daño a seres concretos, y el particular se ve vaciado por el universal, cuando se ignora el valor de los históricamente adquirido.

Zizek cree que la universalidad concreta se da cuando el propio particular experimenta las fracturas de su universal. Los particulares más frustrados son los que con más fuerza reivindican el carácter universal. Menciona el caso de Freud y la pretensión de que «todo es sexo». Esta pretensión no puede nacer nada más de que el sexo es el aspecto de la vida más sometido a censura. Con el ejemplo del cine muestra como es la dialéctica entre universal y particular. Cuando el western entra en crisis aparecen las películas del espacio. Lo que ha ocurrido no es el nacimiento de un nuevo género, sino la generación de una subespecie de western, que ahora se desarrolla en el espacio. Zizek mantiene que ningún ente puede alcanzar su concepto sin que alguna de sus subespecies emerja rompiéndolo desde dentro y convirtiéndolo en otro. La versión idealista de un ejemplo, dice, es que siempre son imperfectos. En la versión materialistas, el ejemplo es más completo que la clase a la que representa amenazando al universal. En la Fenomenología del Espíritu cada forma histórica de la conciencia, al materializarse en una institución concreta, es socavada por esta. El concepto es universal porque reúne las características comunes de un «universo» de particulares, pero, al tiempo, es un particular, pues excluye otros rasgos que pueden ser reunidos bajo otro concepto. También la vaciedad del concepto que no es ninguno de los particulares concretos a los que abarca es simultáneamente la singularidad del yo que lo piensa, lo que, según Hegel, le da existencia la concepto. En el sujeto el concepto regresa a sí mismo, al convertirse en una abstracción pura sin contaminación de un particular cualquiera y, al tiempo, es un individuo empírico realmente existente y consciente de sí mismo, con lo que se niega como universal. Este movimiento especulativo no crea al sujeto de carne y hueso, pero si al yo «el punto vacío de referencia autorrelacionado que es experimentado por el sujeto como «sí mismo», como el vacío en el núcleo del ser. Una autorreferencialidad que explica el relativimos moderno en el que los discursos se reproducen en círculos cerrados problematizando el caso de la verdad.

No hay una sustancia estable, sino es la propia contingencia, caída, fallo, fracaso. Una recurrencia que paradójicamente convierte a la sorpresa en esperada. Algo así como que todo es contingente, excepto la contingencia misma. En la lectura lacaniana que hace Zizek es el No-todo femenino: «no hay nada que no se contingente, por lo que no-todo es contingente». Así pues la pretensión de flujo continuo se ve interrumpida por cortes, interrupciones e inversiones que retrospectivamente reestructuran todo el campo. Así ocurre con el discurso que requiere un final, que además, ilumina el significado de todo lo dicho hasta ese momento. Un ejemplo es la tautología que no proporcionando un significado adicional al sujeto crea, sin embargo, una profundidad imponderable «que escapa a las palabras».

En una de esas fintas que le caracterizan, Zizek, de la discusión entre universal y particular nos lleva a la de la univocidad del ser, que nos obligaría a estudiar a Duns Scoto y a Deleuze como poco antes de seguir. Si el criterio para distinguir entre seres ya no es la semejanza o la pertenencia a una especie determinada, si hemos de pensar en términos de potencia o de cuerpo sin órganos, de sopas originarias y fuerzas constitutivas, la cosa se complica. Zizek de momento utiliza la discusión para eliminar prevalencias entre esencia y apariencia, real y virtual o producción económica e ideología. Así se debería proclamar la virtualidad de todos los opuestos o de las distinciones metafísicas. No habría economía real (la de la fábrica) y virtual (la financiera): toda la economía sería virtual en el sentido deluziano. Esto es, influyendo en el presente a pesar de su evanescencia. De hecho, dice Zizek, la realidad sin la ficción se desintegraría. A continuación páginas de metáforas cinematográficas que te despistan, si no las ves como ejemplos de esa afirmación. En esas nos dice que sí el límite tiene prevalencia sobre lo que hay más allá, entonces no hay nada más que realidad fenoménica. Es decir, no hay más allá. El límite es la pantalla que «nos niega y nos protege» de cualquier acceso directo a la cosa en-sí. Es muy interesante su observación de que cuando vemos un espacio de ilusión en un escenario, estamos contemplando una realidad desdoblada, pero es la misma la que tenemos delante en la atmósfera ficcional que la que tenemos a nuestra espaldas. (NOTA.- nos sirve el símil del tiempo recordado y el imaginado que sólo son en el presente. Sólo hay un presente que recuerda e imagina)

El rechazo que Platón expresó hacia el arte como «copia de copia» debería llevarnos a la idea de que nuestro mundo es unívoco, pero recortado por la ficción en espacios donde vivimos la ilusión de la ilusión. Para paliar la falta de satisfacción del deseo propone buscar el goce en le esfuerzo por alcanzarlo. Es la conversión del fracaso del deseo en éxito. Paul Getty, al final de su vida tenía cinco amantes conviviendo con él. Ni siquiera en esas condiciones de perfección de la satisfacción conseguía superar su deseo insaciable. Realidad y ficción que son dos versiones de lo mismo, como el sujeto y el objeto, significa la convivencia por supervivencia de los vacío y lo excesivo. ¿Hay una estructura subyacente que explique esta duplicidad ontológica entre la carencia (la falta) y el exceso (la curvatura)? Hay un vacío falso que es el del reposo imposible, metafísico y natural y otro real, que es el del equilibrio en movimiento, rupturista . Zizek sugiere que la diferencia entre esos dos vacíos puede ser el principio del universo. El proceso dialéctico hegeliano sería el paso repetido de la sustancia (falso vacío) al sujeto (verdadero vacío). En el principio no habría un Uno sustancial, sino la nada como proceso, que cuando se autorrealiza multiplica los unos. La nada no es negación de algo, sino negación de sí misma.

RESUMEN

En esta parte de su libro, Zizek nos asoma al límite de la razón que puede ser llamada locura. Y llama la mayor locura a prescindir de la responsabilidad de sujetos inmanentes y delegar la responsabilidad en Otro. Para ello trata la necesidad de violar y respetar el hábito. Violarlo para asomarse al pensamiento libre y respetarlo para no caer en la locura del vacío. El hábito sustenta y limita la libertad. La libertad de no distinguir entre realidad y virtualidad para salvar «toda» la realidad, todo lo que hay. Así la ficción vendría a sostener la realidad, que sin ella, se desintegraría. La ficción también es realidad, laboratorio de realidad. Menciona de pasada la idea de que haya algo subyacente a la realidad y la virtualidad generada por la mente. Acaba citando sin mencionar a Paul Dirac en una idea que gusta mucho a Zizek: dado que somos inmanencia, sólo la nada y su negación puede generar algo. El pensamiento tiene que acabar construyendo la ficción que explique la no ficción de forma consistente.