Mes: enero 2018

La conversación continua con los muertos, proporciona una sofisticada oportunidad de reflexión. No me refiero a Los Muertos del cuento excepcional de James Joyce o muertos particulares que reposan en sus tumbas y en los corazones de los que los amaron. Son los muertos intelectuales, cuyos escritos aún llaman a nuestra puerta, para que pongamos en contraste sus propuestas para una sociedad mejor y sus resultados, siempre decepcionantes y siempre estimulantes para empezar la tarea de nuevo. Cuando en la película de Huston el protagonista Gabriel Conroy descubre que toda su pasión por su mujer Greta está fundada en una fantasía, puesto que ella, esa noche estaba sobrecogida por el recuerdo de su platónico amante Michael Furey, evocado por una canción, está en una situación parecida a la de un filósofo que construye un sistema coherente, creyendo que está describiendo la realidad y, sin embargo, ésta en-sí-mismada se ríe de su pretensión y reacciona de forma que lo desconcierta y entristece.

Abajo el vídeo de la magnífica película que John Huston hizo sobre este cuento. La escena clave empieza en 1 hora 8 minutos:

Para explicar las dificultades de los pensadores para interpretar la realidad o, más modestamente, su época no hay que despreciar el fenómeno de la reflexividad que implica que el efecto de una teoría pretendidamente descriptiva modifica la realidad frustrando la intención su intención. Tampoco el hecho de que la sociedad por reacción intelectual o, simplemente porque algunos ven peligrar sus intereses reacciona irracionalmente contra una propuesta que parezca atentar contra ellos. Ni siquiera la posibilidad de que una propuesta verdadera sólo puede acertar si no se conoce, evitando así producir los efectos de reacción mencionados. Finalmente, siempre cabe la posibilidad de que, al no conocer con suficiente profundidad la estructura de la realidad, la propuesta active acciones, entre los que la creen de forma acrítica, que la hacen fracasar. Como no es posible improvisar revisiones completas de la teoría de referencia, los convencidos suelen diferir el éxito final a otra época en el futuro, además de introducir correcciones que expliquen las discrepancias, al modo que Ptolomeo introdujo los epiciclos para explicar los movimientos de los planetas cuando aún se pensaba que la Tierra era el centro del Universo.

En el caso de Hegel, es claro que seriamente creyó que habia descubierto la dinámica de la realidad humana, realidad que él visualizaba como un proceso histórico de aumento creciente de la autoconciencia que debía producir el efecto de liberación del individuo en el marco de una organización social en la que los esfuerzos particulares se integraran en un comunidad universal. Pero, al tiempo, si esa promesa no se cumplía, dejaba el legado de una visión según la cual la realidad percibida no tiene las características que puede tener según su concepto por lo que era necesaria su «negación», es decir, intervenir para cambiarla, pero no en cualquier dirección, sino hacia el cumplimiento de sus posibilidades descubiertas por la razón. Hoy en día, incluso en zonas templadas de la sociedad es ya una idea indiscutible la «mejora continua» de los procesos. Una expresión ésta que procede del mundo de la calidad, donde su éxito ha llevado a un control tal que se ha neutralizado mediante el concepto de «obsolescencia programada» que permite determinar cuánto ha de durar un producto para que un exceso de duración no comprometa la producción por falta de compradores. La mejora continua es un proceso dialéctico en el que la producción industrial comprende que el modo de mejorar implica un círculo que va de la idea a su aplicación, pasando por las fases de control y toma de conciencia de las desviaciones. Un proceso muy hegeliano.

En el ámbito social, la conversación con los muertos que supone la lectura de sus textos, permite tener una visión panorámica del combate de ideas que se libra, incluso en estos momentos, pues, a pesar del prejuicio de que la historia es cosa que nunca tiene que ver con el presente, ahora, con más o menos entusiasmo, estamos haciendo historia. Desde la época de Hegel hemos visto como ha habido un intento fallido de aplicación de la dialéctica hegeliana en su pretensión de negar el capitalismo, que produjo enorme dolor. También hemos visto como el fascismo italiano usó la teoría del estado de Hegel para concentrar poder de forma ilegítima y como el nazismo rechazó el hegelianismo precisamente por su énfasis en el poder de un tipo de estado que debía proteger los derechos individuales. Pero, sobre todo, hemos visto que el revisionismo del marxismo, que fue la socialdemocracia, ha reinado con éxito transfiriendo renta hacia extraordinarios servicios públicos mientra el marxismo ha sido una amenaza verosímil. Una vez que el marxismo oficial colapsó, hemos visto, finalmente, como el liberalismo se ha ido apoderando de rentas y pensamientos hasta convertirse en una fuerzas hegemónica. Sin embargo, el balance, hasta el final del siglo XX, fue de un triunfo de las propuestas que podríamos llamar hegelianas, es decir, de la idea de que las estructuras sociales no están congeladas, sino que son susceptibles de modificaciones. Así prácticamente, en una primera fase, se construyó el llamado Estado del Bienestar y, en una segunda fase, se han implantado casi todos los derechos individuales derribando las barreras de la libertad individual distinta de la económica. Tal pareció durante estos años que la izquierda se ocupaba de distribuir los beneficios de la eficacia del sistema capitalista y de abrir los espacios de las libertades individuales, mientras que la derecha se ocupaba de impedir cualquier obstáculo al aumento de la productividad del sistema. Sin embargo, desde la caída del muro de Berlín como símbolo de la caída del sistema comunista en su fracaso absoluto, la derecha ha considerado que ya no necesita exhibir  su capacidad de distribución universal de rentas y servicios , además de considerar que se ha ido demasiado lejos en los derechos individuales a minorías, por lo que se combate en todos los terrenos, incluido el del lenguaje con el desprecio de lo políticamente correcto.

Es decir, estamos en una fase de reacción a los avances logrados en los últimos setenta años del siglo XX, tanto en el terreno económico como en el de los derechos. Una reacción basada, no en el descenso de la productividad o los perjuicios sociales de una mayor libertad, sino en la ludopatía financiera y el insaciable hedonismo de unas élites seducidas por los productos de la industria del lujo y, en casos extremos, por la pretensión de inversiones lunáticas en la búsqueda de la inmortalidad. Entre tanto, la perspectiva global que hoy tenemos del mundo, nos permite comprobar la enorme tarea que espera para conseguir que las zonas más castigadas por enfermedades, desastres naturales, hambrunas o guerras se reduzcan al mínimo.

Esto es la mera constatación de lo que ocurre, pero la labor filosófica consiste en establecer los argumentos que fundamenten la idea de que no debe proseguir la degradación socioeconómica, ni conviene que ocurra, so pena de catástrofe universal. Y no por un castigo extrahumano, sino por la propia naturaleza de las cosas. Entiendo que quien afronte esta tarea debe partir de Hegel y toda la historia de la filosofía posterior, además de contar con una visión amplia del estado epistemológico de la ciencia y los avances en sociología, psicología evolutiva y neurociencia. Una tarea densa sólo para titanes, pero no titanes muertos, sino titanes vivos, muy vivos.

Ya está aquí. Ya ha llegado el prototipo de producción sin personas. Técnicamente no es producción, sino distribución, pero ya es sólo cuestión de tiempo. Se trata de la tienda sin empleados de la compañía Amazon, la asombrosa propietaria del Washington Post. El prototipo se ha instalado en Seattle en Estados Unidos.

DISPARATANDO CON LOS RIESGOS:

En otros artículos trataba el asunto de la distopía de la robótica y sus implicaciones, ¡pero ya está aquí!. ¿Y ahora qué? Pues sólo hay dos posibilidades. Una es pagar a la gente para que puedan comprar, como ahora, todas las mercancías producidas por los robots en función de necesidades reales o inducidas por la publicidad. Y otra, producir dos clases de mercancías: alimentos, medicinas, viviendas y ropa barata para ser pagada por una paga mínima de subsistencia entregada a la mayoría de la gente sin sitio en el sistema y mercancías caras para una élite formado por los propietarios de los sistemas robóticos. La clase media estaría formada por una pequeña cantidad de científicos y técnicos necesarios para el mantenimiento y perfeccionamiento del la Gran Máquina. Esta segunda solución podría estar basada en la necesidad de reducir la producción por razones ecológicas.

En ambos casos se necesita justificar los pagos no relacionados con la producción. En el primer caso, habría que desarrollar una economía basada en los servicios personales de todo tipo que se pueda imaginar. De este modo se cobraría en el seno de una economía de mercado en función del éxito de la propuesta de servicio. Esta economía permitiría mantener la estructura social actual en lo referente al gobierno de los miles de millones de personas sin propiedad de sistemas robóticos. Pues los propietarios se regirían por sus propias leyes.

En el segundo caso, para no violar el principio de «ganarás el pan con el sudor de tu frente» habría que buscar para la inmensa mayoría de la gente que cobra la paga de subsistencia una tarea. Parte de esta gente estaría al servicio de las élites propietarias y la clase media técnica, con especial atención a la seguridad personal. Aunque sin olvidar que hay también una línea de desarrollo de robots de servicios. El resto de la población prestarían servicios unos a otros en un bajo nivel, aunque a nadie se le escapa que, incluso en niveles de subsistencia, pronto aparecerían grupos que acapararían capital mediante técnicas más o menos ortodoxas y tratarían de ocupar un lugar entre las élites comprando sistemas robóticos. Para el mantenimiento de las élites contra toda eventualidad económica o judicial, la política sería sustituida por un gobierno corporativo no elegido, que promulgaría las leyes necesarias para mantener bajo control a varios miles de millones de personas, cuyos hijos serían examinados para comprobar si reunían las condiciones para ser formados como científicos y técnicos del sistema de mantenimiento. Aquellos que lo lograran se incorporarían para ocupar el puesto dejado por la familia de un científico o técnico desaparecido, que volvería al nivel de subsistencia sin heredar.

Estos disparates pueden llegar a ocurrir, si no se está alerta. En todo caso, si alguien está pensando en llevarlo a cabo, debe saber, que hasta ahora, tardando más o menos milenios, la gente oprimida encuentra el modo de liberarse. En el ser humano anida un mandato de libertad que no es posible sofocar sin coste. Es verdad que la tecnología va a hacer posible sistema de control muy sofisticados y que no faltarán quien esté dispuesto a ser el cancerbero de las élites. Pero tampoco debe olvidarse que el Can Cerbero del mito era el guardián del infierno.

FANTASEANDO CON SOLUCIONES:

Se argumenta a menudo que todas las revoluciones tecnológicas han aumentado la productividad y simultáneamente los puestos de trabajo. No debe olvidarse que las anteriores revoluciones tenían todavía mercados que conquistar con sus producciones masivas. Además, los incrementos de empleos afectaban a los países líderes en la producción de esa tecnología. Ya no está tan claro con esta cuarta revolución tecnológica, la de la inteligencia artificial, pues la esfera mercantil está saturada sincrónicamente, y cuando hablamos de falta de puestos trabajo afecta a toda la población mundial y sólo inventado nuevas necesidades se podría tener nuevos mercados en otra dimensión. Pero, incluso, en este caso, la robótica puede dar respuesta sin emplear a la gente en muchos de las actuales líneas productivas.

Davos 2018 acaba de empezar y ya veremos si trata la cuestión y qué conclusiones alcanza. Es sabido que uno de los temas estrella es cómo resolver la desigualdad. Pero el avance de la robotización envuelve este problema porque, una vez que las empresas se puedan desentender de los trabajadores, se tardará tiempo en comprender que no es posible un mundo sin contar con todos los seres humanos. Pero la tentación será fuerte. Algunos comportamiento en el terreno sexual de élites de países tan antiguos en el desarrollo y asentamiento de la democracia y el imperio de la ley resulta descorazonadora (el último ejemplo estos días con las «fiestas» del empresariado británico). Y qué decir de la facilidad con la que el mundo empresarial se corrompe cuando las élites políticas trabajan para su perpetuación y, en todo caso, preparan su salida del oficio público con antelación suficiente acumulando el resultado de su pillaje. Todos estos síntomas avisan de que los placeres que ofrece hoy la tecnología y siempre ofreció la posición de poder sobre las personas con pocos recursos alienta una deriva preocupante cuando las personas no puedan desarrollar sus proyectos de vida, porque sólo sean considerados cuerpos que alimentar, vestir o violar.

Naturalmente todo esto, en las previsiones modernas, aún llevará un tiempo, pues se necesita ver qué trabajos actuales son totalmente automatizables. Pero aún tardará más la adaptación humana, por lo que no debería dejarse mucho tiempo antes de empezar a enfocar adecuadamente la cuestión. Antes he mencionado Davos 2018 y sólo he escuchado una escuchado un comentario sobre este asunto y ¡era una ponencia sobre la cuarta revolución tecnológica! Pero, eso sí, no se le ha escuchado a cualquiera. Ha sido a Marc Benioff el autor del libro «capitalismo compasivo». De ahí mi preocupación al respecto. Los riesgo son grandes. Kant hablaba del «fuste torcido de la humanidad». La humanidad es un fuste torcido, lo podemos comprobar todos los días, pero es un fuste muy tenaz.

Nada de lo dicho es un alegato contra el avance de la robótica que nos aleja del mundo de la necesidad y nos puede acercar a una utopía de una humanidad culta y pacífica, aunque también a una distopía de una humanidad que precise estar estupefacta u oprimida para ser feliz.

Resentimiento es «Tener sentimiento, pesar o enojo por algo» dice el diccionario de la lengua española. Cuando se usa en un contexto político se refiere a un estado de negrura espiritual complementario de la envidia que sería «Tristeza o pesar por el bien ajeno«, o sea, «Resentimiento por el bien ajeno». Pues bien, en la vida cotidiana hay muchas circunstancias en las que los seres humanos experimentan resentimiento por unas razones u otras. Pero hay dos con gran influencia social, política e, incluso, filosófica. Se trata del resentimiento económico que tiene dos caras: la de los pobres por la riqueza de los ricos y la de ricos por la ociosidad de los pobres. El primero está en el fundamento de la justicia social y la igualdad, en opinión de lo ideólogos de la derecha y el segundo es el fundamento de la destrucción del estado del bienestar, según los ideólogos de la izquierda. Como suele ocurrir en estos casos, se produce, en ambos casos la falacia de evidencia incompleta o de sesgo muestral.

Hay sistema sociales que favorecen que familias enteras tengan ingresos notables que les permiten vivir sin ninguna contribución a la comunidad exprimiendo la letra de las disposiciones legales sobre ayudas sociales. En el mundo hay unos 4.000 millones de pobres, la mayoría de ellos viviendo en países donde no hay sistemas sociales a los que estafar. Y en los países avanzados, por razones obvias es estadísticamente infrecuente, además de comunmente perseguido, la estafa social del pobre. También hay gente que engaña a las compañías de seguros fingiendo enfermedades o quienes provocan accidentes leves para cobrar indemnizaciones por lesiones igualmente fingidas. Estas conductas no fundamentan la idea de que toda ayuda social es una invitación a la holgazanería. Por lo que, cuando desde una posición política se trabaja para eliminar tales ayudas, en muchos casos lo que existe es un resentimiento profundo frente a la posibilidad, siquiera individual y sin representatividad estadística, de que se den casos de holgazanes profesionales. Como en este caso no se soporta la pretensión del pobre por medrar, estariamos hablando de aporofobia u odio al pobre. Quizá porque materializa la amenaza que más puede temer un rico o un acomodado: que le quiten lo que tiene y ser como ellos.

Hay ricos ociosos, cuya riqueza ha sido heredada, que viven de las rentas, sin ningún tipo de contribución inteligente ni esforzada tan siquiera al buen funcionamiento de una empresa o institución. En el mundo hay 30 millones de ricos cuyos hijos, si son pocos pueden vivir de las rentas, es decir unos 60 millones de holgazanes ricos potenciales. Por otra parte, está constatado que la riqueza mundial repartida entre todos los adultos paritariamente sería de 50.000 dólares. No la ganancia anual, sino la riqueza, es decir, la suma de los bienes con que se cuenta, tanto inmuebles como acciones o cantidades en efectivo. También está bien establecido que todos los proyectos que se emprendan hoy en día con el propósito de llevar a cabo mejoras sustantivas en los distintos campos de interés estratégico para la humanidad, como es la medicina, las infraestructuras, la alimentación o la educación requiere de inversiones muy potentes para las que no habría fondos de repartirse toda la riqueza por igual. Sin embargo, muy a menudo se reclama igualdad sin precisar qué se quiere decir con esto. Un posibilidad es que se reclame que no haya ningún tipo de diferencia en las ganancias, sea cual sea la contribución a la comunidad, olvidando la necesidad de estimular al ser humano para la aplicación de su talento y esfuerzo diferencial. Es este caso, esta posición estaría fundada en el resentimiento que no soporta el éxito económico de otros y exige la total igualdad. Como en este caso no se soporta el bien ajeno, estaríamos hablando de envidia.

Al menos lo países avanzados debería trabajar para eliminar los argumentos para el resentimiento, que, por otra parte, al ser un sentimiento subjetivo será difícil de erradicar. Para el resentimiento del pobre, la solución no es repartir el dinero de los ricos. En España convirtiendo a los ricos en clase media y repartiendo la diferencia entre los españoles que ganan menos de 12.000 euros al año, tocarían a 70 euros al mes por familia. No parece que esté aquí la solución. Pero sí en utilizar los 7.000 millones de euros en un programa social relevante del que se serviría los auténticamente necesitados. Pero, antes de crear un techo de hierro para la ambición, es mejor atacar  el fraude fiscal que aportaría una cantidad relevante, teniendo en cuenta que de aflorar esos capitales y sin amnistías benevolentes se contaría con una cantidad en torno a 90.000 millones, que serían recaudados de una sola vez y unos 3.000 millones  al año a partir de ese momento, una vez identificadas las fuentes de ingreso de los defraudadores. Todo esto contando con que el Estado cuesta un 25% del PIB anual por los servicios que presta, de los que se podrían depurar gastos suntuarios e instituciones obsoletas o inútiles.

En definitiva, el resentimiento del pobre al rico puede perder su fundamento con unas pocas operaciones legislativas como no desregular fiscalmente la herencia y no desanteder las verdaderas necesidad sociales. Por su parte, el resentimiento del rico al pobre, puede quedarse sin argumentos, si, primero, se permite cierta riqueza como estímulo que pague el mérito y, no sólo en la actividad empresarial, tan importante, sino, también, en la educativa y científica de cuyo éxito dependemos todos.

Este es un asunto muy delicado y complejo. En éste artículo sólo quiero mostrar un aspecto desde la perspectiva del metafísico más grande después de los grandes griegos: Hegel. Este alemán sufrió una alucinación llena de interesantísimas intuiciones y razonamientos relativos a la estructura de la existencia humana. Digo alucinación porque así debe considerarse la pretensión de que con Napoleón y su propósito de expansión de los principios sociales y políticos de la Revolución Francesa por toda Europa, se había acabado la historia. Igualmente su pretensión de que él, el ciudadano Hegel, había visto filosóficamente toda la evolución de la conciencia humana y cancelado su desarrollo; o, al menos, así lo cuentan algunos expertos de su pensamiento. Pero sus razonamientos filosóficos están llenos de extraordinarios hallazgos que, al menos hasta ahora, parecen haber dado en la clave de nuestra especial forma de ser. La secuencia es la siguiente: el ser humano es solamente un animal perplejo cuando se interesa por el mundo exterior; que sale de esa perplejidad porque experimenta deseos; que esos deseos sólo son humanos si tienen por objeto a otro deseo (otro ser humano) y que ese interés por otro deseo es el principio de toda dominación (en la versión de Kojeve). Una dominación que resulta de una previa lucha a muerte entre deseos que aspiran al reconocimiento. El más profundo deseo del ser humano es ser reconocido por otro ser humano. Sin él, no hay conciencia de sí, no hay yo, sólo un absoluto vacío. Hegel añade que la superación de la relación entre un Amo que vence y un Siervo que es vencido o que se retira del campo, sólo es posible por la capacidad del siervo de encontrar su libertad superando la sometimiento a través del trabajo. El amo queda, así, degradado porque de su violencia sólo extrae la sumisión y el esclavo queda dignificado por su esfuerzo inteligente (lo que en la Biblia fue la gran maldición). La historia acaba porque el esclavo no sólo adquiere una libertad secreta por su esfuerzo, sino que la acaba conquistando de hecho con su acción política.

Es esta una transformación que es la historia misma de la humanidad. Si todo esto es así, y, al margen de explicaciones de la neurociencia o la psicología, se explican muchas de nuestras desgracias. Si repasamos nuestra vida cotidiana se puede comprobar hasta qué punto libramos pequeñas batallas por el honor, por el reconocimiento de estar en la verdad o ser valiosos como personas. Cuántos conflictos tienen origen en el desprecio. Cuántas muertes se produjeron cuando la ética de honor era la que prevalecía en forma de duelos por recuperar la reputación puesta en sospecha por otro.

Todo esto Hegel lo piensa para el varón. Pues de la mujer tiene una visión propia de su época (ahí, no fue muy visionario). Así dice :

“Lo femenino tiene, pues, como hermana el más elevado presentimiento de la esencia ética; mas ella no llega a la conciencia y a la actualidad de esta esencia, porque la ley de la familia es la esencia interior, existente en-sí, que no brilla a la luz de la conciencia, sino que permanece sentimiento interior, algo divino, sustraído de la actualidad.”

Esta sería la prueba de que su complicada prosa es descriptiva de lo que tenía delante en forma de humanisima y perecedera representación. Sin perjuicio de su perspicacia para ver lo que otros en su misma época no vieron. Pero, en mi opinión, para el feminismo que «escupe sobre Hegel», el mejor rechazo de esta visión de la mujer es usar sus hallazgos para la lucha contra la violencia de género.

En efecto, se observa que de la discusión filosófica de Hegel podemos extraer, sin forzar su sentido, los dos grandes motores de las agresiones a las mujeres. Primero, el deseo sexual por el cuerpo de la mujer, no por su ser humano como titular de libertad, sino como mero objeto. El varón experimenta un mandato biológico que, si lo sigue sin filtro cultural, lo lleva, en el mejor de los casos, a situaciones cómicas en enredos de vodevil con engaños a la pareja, que, afortunadamente, hoy en día se resuelven con tensión pero sin violencia. Pero, en el peor de los casos, le lleva a la violencia, sexual, la psíquica o, al final del túnel, a la violencia física, al crimen. ¿Qué mecanismos están actuando aquí?. En la terminología de Hegel, se produce la violación cuando el hombre actúa como un animal (estrictamente hablando), pues desea un objeto exterior (el cuerpo de la mujer). Y se produce la violencia física sin sexo, cuando el hombre actúa como un Amo que persigue el sometimiento de otro ser humano a la esclavitud del reconocimiento de su superioridad y, en un sentido más profundo, el reconocimiento de su yo. En esa violencia se estarían dando todas las violencias del mundo porque se lleva a cabo contra la única oportunidad que tiene el varón de conectar al mismo tiempo con el mundo material y el espiritual en un intercambio de reconocimiento mutuo de la dignidad humana. Oportunidad que no sólo implica un movimiento abstracto de la conciencia sino esa extraordinaria mezcla de animalidad y espiritualidad que es el amor. Una oportunidad que, si se aprovecha, permite al cabo de los años ser feliz cuando el cuerpo se retira de la contienda.

De modo que se identifican dos causas de la violencia que el hombre ejerce sobre la mujer, que se puedan dar dramáticamente juntas: en primer lugar, la del varón que no supera su animalidad y meramente ejerce de macho biológicamente impelido por la promesa del placer al fecundar sin criterio ni respeto por nada. En ese sentido, es muy gráfica la denominación de «manada» para aquellos que resueltos a llevar a cabo el desahogo de sus instintos, lo hacen en grupo para añadir el placer del reconocimiento de sus iguales en la fechoría. Y, en segundo lugar, la del varón que supera tal estado de animalidad y, sin embargo, no supera, no niega, en términos hegelianos, su deseo de sometimiento de otro ser libre. En consecuencia necesita patológicamente todos los días que ese sometimiento quede evidenciado en la conducta de su pareja en cada uno de sus comentarios y actitudes, para lo que desarrolla un finísimo instinto de susceptibilidad.

Parece claro que la conciencia que el varón debe desarrollar en nuestra época es la del control de sus deseos biológicos y sus deseos de sometimiento de otros seres humanos. Y digo control, porque ambos impulsos, que se distribuyen, en su intensidad, de forma no conocida por mí, pero seguramente estudiada en contextos de la psicologías modernas, no van a desaparecer, salvo tratamiento de carácter químico u hormonal que son indeseables, entiendo yo para las mayoría de la población. Otra cosa son los niveles de intensidad patológica conocidos tanto en el plano sexual, como en el del ego hipertrofiado. Por eso, desde la escuela al ejemplo de los adultos, pasando por el rechazo social y el castigo penal y político cuando corresponda, hay que hacer un esfuerzo hercúleo para que se forme una conciencia que rechace tanto al violador, como al que pretenda ejercer de amo doméstico. No va a ser fácil. El monstruo se esconderá y emergerá una o dos generaciones después de que se cometa el error de abandonar las estrategias educativas y punitivas. También en el seno de las familias se debe educar para evitar que se den estos abusos de adultos sobre niñas. Podría ser que el modelo edípico de Freud fuera una gran mixtificación del incesto que toleraba regularmente la sociedad vienesa de la época. No menos fraudulento sería el complejo de Electra de Jung, que pasa la carga de la iniciativa sobre las niñas por el atractivo que, en su opinión, experimentan respecto de sus padres.

Afortunadamente, estamos viviendo estos días, en el mundo artístico, el fenómeno de iluminación de las zonas de sombras que cubrían con un velo de impunidad comportamientos del tipo descrito más arriba. Pero a nadie se le escapa que el problema puede estar ocurriendo allí donde no haya una mirada con suficiente coraje para evitar y denunciar. Y, además, ahora se desvela todo esto en el Occidente que lleva en el diván cien años. ¿Qué puede estar pasando, y de hecho pasa, en sociedades que aún no han tenido su período de reconocimiento y superación de la condición salvaje del trato y desprecio de la mujer?.

Esto es lo que hay, pero el objetivo merece la pena. El varón debe poder ejercer su mandato biológico de procrear, pero lo debe hacer en el marco de las reglas que se derivan de la condición de la paridad como ser humano de la mujer. Paridad que le otorga una dignidad que no puede ser violada por la necedad o la criminalidad. El varón deberá ser capaz de llegar al encuentro en condiciones exclusivas de consentimiento, cuando sea el caso de disfrute sexual. Y deberá desplegar toda su inteligencia y prudencia para llegar a ese encuentro cuando se trate de la mayor aventura que el ser humano puede disfrutar: el amor. Y, desde luego, ninguna mujer debe correr peligro de sufrir abusos por nimios que sean cuando ejerzan su propio mandato biológico de seducir o su humanísimo derecho de decir no.

Hace tiempo que lo vengo diciendo, pero en el supermercado no me hacen caso. El tiempo no existe. Es una idea tan potente como que el reposo es movimiento compartido, puesto que no hay punto de quietud absoluto. Esto puede sonar a una fanfarronada de alguien que ve lo que los otros no. Pero en realidad es una idea extraída del marco general de nuestra cultura actual. Quiero decir, que no es original, sino la consecuencia de lo chocante que resulta seguir escuchando expresiones que siguen insistiendo en la concepción superada del tiempo. Lo que, en sí mismo, es inofensivo, pero que tiene la consecuencia de ahondar, para algunos, la angustia del que ve que la vida se le acaba y, para otros, de buscar con más intensidad las distracciones que se lo hagan olvidar. La muerte, que se nos presenta en todos los telediarios en forma de accidente o crimen, tiene mala prensa, en el sentido de que no es un tema de reflexión. Tampoco se propone una obsesión con ella, pues el resultado puede ser muy dañino. Pero la muerte sería, en expresión convencional, el final del tiempo para el que la sufre. Pero el tiempo, que estaría al margen de nuestras vidas individuales, seguiría con su inquietante «Tic, Tac» marcando la fugacidad de la vida para los que sobreviven.

Pero no es de esto de lo que quiero hablar (del final de la vida), sino de cómo vivirla de forma más intensa y rica a partir de cambiar nuestra concepción del tiempo. Aristóteles en su Física, ya dejó dicho que el tiempo no existía porque su componentes (pasado y futuro) tampoco eran actuales (reales). Para este filósofo el tiempo «es el número del movimiento según lo anterior y lo posterior» con lo que se está acercando a mi propuesta, porque ligado al movimiento, el tiempo ya no es un ámbito en el que suceden la cosas, sino que sería el movimiento de las cosas el que constituiría al tiempo. Pero si por movimiento de las cosas nos referimos no sólo a las traslación de un objeto observable, sino a todas las cosas, incluidos los átomos y las partículas subatómicas (que no vemos) y a nosotros mismos como cuerpos complejos, tendremos que concluir que el tiempo «es» el cambio, que no otra cosa es «el movimiento». No hay pues un ámbito al margen del movimiento y de las cosas que marque el ritmo cósmico y las acompañe forzándolas a «ir hacia el futuro». En realidad, lo que ocurre es que todo lo que hay en el universo está sometido a cambio continuo (movimiento aristotélico), pero ese cambio no es igual para todas las cosas, lo que produce en nosotros, por diferencia, la percepción del paso del tiempo. En realidad, sólo estamos contemplando nuestro cambio respecto del resto del universo. Por tanto, desde el momento en que percibimos lo que, hasta ahora, hemos llamado tiempo, como cambio, podemos aceptar sin perturbación que haya tiempo distintos simultáneamente, como la Teoría de la Relatividad propone. Con este cambio de mentalidad es necesario cambiar el concepto de velocidad, que ya no será la relación entre el espacio recorrido y el tiempo transcurrido, sino entre aquél y el cambio elegido como patrón para nuestros cálculos. Así mediremos velocidad de cambio. También se puede entender que, paradójicamente, en nuestro propio cuerpo se den varios niveles de tiempo, puesto que hay varios niveles de cambio. Si nuestro cuerpo con todas sus partículas se mueve a una velocidad mayor, como conjunto bajará su ritmo biológico y aumentará su vida en relación al mismo patrón con la que la medíamos (por ejemplo por el número de vueltas completas del planeta Tierra al Sol). Que nadie piense que propongo tirar los relojes. Es más inofensivo, lo que pretendo es que se aprecie que cuando decimos que ha pasado una hora, lo que realmente decimos es que la punta de una aguja o el pulso de un átomo ha cambiado de posición o ha vibrado un número determinado de veces. En definitiva el tiempo es el cambio y el cambio tiene origen en la dinámica interna de la naturaleza. La naturaleza genera el tiempo como cambio. El mundo ha existido siempre, pero no permanece igual nunca.

Visto así, ¿Qué pasa con nuestra psicología? Cuando tenemos los ojos abiertos podemos obligarnos a una mirada sin cálculo o reflexión alguna para mirar lo que el mundo nos ofrece directamente. Una situación que no podremos mantener mucho tiempo porque nuestra mente tiende a llevar a cabo operaciones de interpretación y gestión de lo que sucede. Pero, cuando cerramos los ojos y estamos en silencio dejamos de tener presentes los objetos que nos rodean, por lo que podemos cerrar nuestra conciencia a toda acción externa, con lo que sólo seremos conscientes de un presente estático vacío de contenido que nos costará también mantener por la presión de recuerdos o proyectos o, si perseveramos nos llevará al sueño. En ambos casos con los ojos abiertos o cerrados podemos dejar que fluyan nuestros recuerdos y proyectos, así como nuestra capacidad de cálculo y argumentación con lo que volvemos a nuestro ser activo habitual saliendo del estado de catatonia mencionado. Un estado que, sin serlo, es más parecido al de un animal que por tener menos presión de recuerdos y por carecer de proyectos que no sean los de su instintivo deseo de supervivencia, está más atento a la presencia de la realidad exterior a él que nosotros.

A ese estado que hemos definido negativamente como ausencia forzada de recuerdos y proyectos le podemos llamar provisionalmente «paladear el presente». Es lo más cerca que podemos estar de esa huidiza entidad que es el presente. Un presente que no deja de fluir porque nosotros dejemos de pensar. De hecho nuestro no pensamiento es resultado de un proceso dinámico de neutralización que pugna por liberarse. En definitiva, ni cuando queremos parar el mundo para poder verlo se deja. De hecho al pretender pararlo ya no será el mundo que queríamos conocer. Incluso cuando estamos en pleno éxtasis placentero, no se apaga el sensor que nos dice «goza que se acaba».

Como el presente es tan estéril para el pensamiento y tan fugitivo para el placer, nuestra psicología se nutre de tres procesos para superarlo: los recuerdos, los proyectos y nuestra capacidad de gestionar unos para crear los otros. Nuestro flujo reflexivo consiste en repasar los recuerdos, que pueden ser personales para repetir la experiencias, pero también cognitivos para afirmarlos mediante operaciones mnemotécnicas y para extraer consecuencias mediante cálculos y argumentos o para construir nuevas ideas y proyectos, operación ésta última que llamamos imaginación. Recordar, operar, imaginar ese es el juego. Pero falta una dimensión fundamental: las emociones. Navegamos por los recuerdos, operamos e imaginamos acompañado de nuestras emociones que traducimos en añoranza, culpa, miedo, orgullo o ira según nos vaya en ese viaje interior. De todas las emociones la más importante es el reconocimiento y su consecuencia: el amor y la fama. Casi todo lo que hacemos tiene que ver con el reconocimiento que creemos que nos es debido, desde las discusiones domésticas a las más estrafalarias acciones de los gobernantes.

El presente tiene las características de un flujo. Como nuestra conciencia es también un flujo bien acoplado para la acción, podemos vivir en ese dinamismo como lo hace un deportista ante una esfera pequeña que viaja a alta velocidad relativa o lo hace un felino ante la presa que huye despavorida, pero no tiene sentido pretender congelar la propia conciencia en un presente que no existe, pues lo que existe es el cambio permanente. La ilusión del presente se basa en la manipulación que podemos hacer de los recuerdos. Con los recuerdos sí que podemos recortar lo que nos parezca, pero, en ese momento en que estamos disfrutando de un presente congelado al gestionar los recuerdos, lo estamos haciendo sumergidos en el mismo proceso imparable que constituye nuestro modo de ser. En ese vértigo nos preocupamos de lo trivial o, como pretende hacer la filosofía, describimos el movimiento absoluto de la conciencia. El hecho es, que como prestamos atención al mundo exterior en determinados momentos, nos parecen objetos acabados, identidades inmutables, cuando son procesos cuyo cambio tiene dos velocidades, una interna que lo congela para nosotros (como el movimiento de un rueda de radios que nos parece un disco) y otra externa (respecto del resto del mundo) que caracteriza su proceso entrópico que nos conduce a la degradación biológica. Así sufrimo el espejismo del ayer, el hoy y el mañana, cuando solamente hay un hoy dinámico, un ser muntante. El ayer es recuerdo de los estados anteriores y el mañana construcciones artificiales derivadas de nuestros recuerdos que nos permiten, no ya captar el movimiento continuo de nuestro proceso de conciencia, sino persistir en el espejismo construyendo momentos congelados imaginarios a partir de la experiencia recordada. Una dinámica que nos ha traído hasta el impresionante patrimonio cultural y social del que disfrutamos.

Dos características de nuestra conciencia ayudan a esta situación: la relación de velocidades de cambio entre ella y el resto del mundo y el silencio de nuestros pensamientos que parecen, por ello, provenir de un lugar ajeno al vértigo real. Si el mundo que nos rodea cambiara a una velocidad mil veces superior sin afectarnos a nosotros no podríamos pensar. Y si lo hiciera a una velocidad mil veces inferior, igualmente sin afectarnos, sería difícil de refutar la metafísica, pues todo serían identidades sin cambio aparente. Esto son contrafactuales sin más pretensión que ayudar a comprender la naturaleza mutante de nuestro mundo. Basta con «echar un vistazo» a nuestra conciencia para ver su carácter dinámico moviéndose de un deseo a otro, se una decisión a otra. La conciencia es acción movida por mi deseo entre la carencia y la satisfacción. Por tanto, no existe el tiempo, sino el cambio, y el gran atractivo de este enfoque es que «el tiempo no pasa» sino que somos sujetos de dos cambios fundamentales que le dan sabor a la vida: 1) el físico-biológico y 2) el mental, cuya activación depende de nosotros y la riqueza cultural en la que vivamos. El primer vértigo está activado y conduce, de momento, a la muerte. El segundo necesita de nuestra acción para hacerse real. Si conseguimos que nuestra mente esté interesada en la realización y conservación de las actitudes humanas esenciales, merecerá la pena parar o retrasar la muerte. En caso contrario, la pobreza mental «exigirá» la muerte natural individual para renovar la frescura mental que haga posible un mundo mejor. Un mundo mejor que nunca se basará en la desaparición de nuestros rasgos humanos positivos y negativos, sino en su control por parte de la acción social e individual como consecuencia de la comprensión de la superioridad de los valores humanos de convivencia y resolución de problemas de la existencia sobre los primitivos valores de dominio grosero sobre los demás.